Тв программа стс на неделю

К. Гордеев

"КОНВЕНЦИАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО":
"новый мировой порядок" против Православия

"Кому недостаточно малого добра, тот верит
в большее добро и ищет его. Кому мало большего
добра, тот верит в великое добро и ищет его.
Кому и того мало, не верит в добро и не ищет
добра. Кому мало низшей морали, тот верит в высшую
и ищет ее. Кому и ее мало, ищет еще более высокой
морали. Кому мало самой высокой морали, тот не
ищет никакой морали. Кому мало светлого лица
истины, ищет большего света. Кому мало большого
света, ищет еще большего. Кому мало самого
светлого лика истины, не верит в истину и не ищет
никакой истины. Этим объясняется то, что между
теми, кто принял христианство, иногда безнравственных
людей и безбожников больше, чем среди нехристиан,
которые, не имея всего, не лишились всего"
Свт. Николай Сербский ("Мысли о добре и зле")

 

В точном переводе на русский язык слово "конвенциональный" (от англ. conventional) означает "согласительный", т.е. условный, принятый по взаимному между всеми общему соглашению 1). Так, например, мондиализм - эта синтетическая религия "нового мирового порядка" - в качестве одной из своих основ использует представление о "конвенциональной морали", т.е. такой общественной морали, ценности которой не абсолютны, не опираются на мировоззренческие или религиозно-нравственные принципы каждого конкретного человека или даже некоторой ограниченной группы людей, а вырабатываются в результате обсуждения между представителями всего "объединившегося человечества". В итоге европеец, пусть даже и не христианин, но воспитанный в ценностной системе христианской нравственности, оказывается должным жить в морально-согласительном компромиссе с каким-нибудь приехавшим мусульманином-арабом или даже дикарем-людоедом из диких племен Центральной Африки или Океании. Равно, впрочем, как и те с ним. Однако несложно представить себе, что' в итоге после ценностного "усреднения" окажется "социально допустимым" и что' останется от культурного наследия христианства? Ничего, только три базовые мондиалистские идеологемы: для тех, кто послушен - 1) "абсолютная" ценность жизни; 2) свобода перемещений; и 3) свобода слова (понимаемая как свобода говорить все, что не противоречит мондиализму).

Понятно, что в тех, кто руководствуется в своей жизни этическими ценностями исповедуемой веры, т.е. строго следует определенной религиозно-нравственной традиции, не желают поддаваться разврату насаждаемого модиализмом "культурного опрощения", он и видит своих естественных противников. Очевидно, что к оным принадлежат не только христиане, но и последователи любых других религиозных учений, ортодоксально (или, если использовать принятые сейчас штампы - "фундаменталистски") не желающие соглашаться с условностью и относительностью того, во что они верят и чем живут. Для обуздания таковых архитекторы "нового мирового порядка" разработали целый ряд стратегий, включающих в себя широкий спектр действий от "редукции несогласных" (т.е. физического уничтожения наиболее упорствующих) до выхолащивания и фальсификации религиозных концепций, создания международных форумов "толерантности и религиозного содружества", замещения священнослужителей жрецами, состоящими у мироправителей на службе.

Очевидно также, что именно на христианство, исторически определившее культуру европейских народов, чей исторический прогресс в течение последних двух последних тысячелетий сформировал и продолжает формировать облик мира, ревнители мондиализма направили свой первый и главный удар с целью извратить и заместить безжизненным, бесцветным, бездуховным, лишенным какой бы то ни было исторической воли суррогатом, податливым для последующего управления и пригодным для того, чтобы стать основой "межрелигиозного" - конвенционального! - диалога с целью постепенного формирования единой мировой религии - опиума будущих рабов. Характерно, что чем меньше в христианских конфессиях оказывалось традиции, и чем больше в них было склонности к "открытому диалогу" - любви к схоластическим дискуссиям и внесению в догматику фарисейской отсебятины, - тем легче они подминались и встраивались в структуры "нового мирового порядка", превращались в его пассивных, а в иных случаях и активных служителей.

На сегодняшний день можно констатировать, что из христианских церквей только православные хоть как-то пытаются сопротивляться тому, чтобы вместе со всеми прочими сочетаться мондиалистскому духу века сего. Но атака на них ведется непрерывная и все более усиливающаяся. Ее направлений несколько. Во-первых, размыть догматику, лишив уверенности в том, что христианству и, в особенности, Православию, принадлежит вся полнота истины, разные лики которой якобы "распределены между церквями-сестрами" и даже между разными формами религиозности. Во-вторых, превратить Церковь в институт и инструмент светской власти, навязав ей миссию "социального служения" под флагом "спасения мира". В-третьих, изменить сотериологию христианства, лишить это учение его исключительности и тем самым оное подорвать и обессмыслить.

Вероятно, есть и другие стратагемы современной войны против Спасителя, однако эти три перечисленные выше наиболее заметны и благоприятны для внедрения в христианское вероучение ему враждебных духа и мудрости века сего. Остановимся последовательно на каждой из них, чтобы, вытащив дела тьмы на губительный для них свет Божий (ср. Еф.5:10-13), показать, какими путями "новый мировой порядок" пытается христианство переродить в ересь и отступничество.

Экуменизм - надругательство над таинствами

Исторически первым и потому наиболее полно осуществившимся и самым на сегодняшний день вредоносным в деле разрушения абсолютности и универсальности православного христианского вероучения явился экуменизм - доктрина о внедогматической общности всех верующих "в бога, олицетворившегося и воплотившегося посредством Иисуса Христа". Содержание этой ереси предельно точно и откровенно изложено в "Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию", принятой Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 г. 2):

"Экуменическое движение возникло в недрах протестантизма на рубеже XIX-XX веков. Возникновение экуменического движения связывают с пробуждением "воли к единству" в разделенном христианском сообществе. Кроме того исходными мотивами и импульсами экуменического движения были потребность в международной христианской кооперации и стремление к преодолению разрушающего дело миссии деноминационализма... Сравнительно позже оформившееся движение за межхристианское объединение было вдохновлено именно протестантским учением о церкви, о целях и задачах христианского воссоединения. Одной из ключевых идей для протестантского экуменизма была мысль о том, что ни одна из существующих конфессий не может претендовать на то, чтобы в полном смысле именоваться "Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью". Все же они суть не что иное, как деноминации, возникшие в результате вызванного человеческими недостатками разделения некогда единого христианства. В вопросе о природе христианского единства и значении разделений у представителей различных конфессий были свои разногласия, но в основном "экуменическая экклезиология" сводилась к тому, что христианское единство – есть некая данность. Все христиане, поскольку все они веруют во Христа, постольку едины во Христе. Под экуменической задачей, соответственно, понималась необходимость зримым образом выразить, подчеркнуть это онтологическое единство, затуманенное и ослабленное в ходе истории, восстановить нарушенные связи между христианами. Соответственно, в практическом плане, перспектива восстановления единства мыслилась в направлении межденоминационных соглашений. Поскольку бытовал тезис, что "догма разъединяет, а жизнь объединяет", то для достижения сближения деноминаций предполагалось а) стремиться к доктринальному консенсусу по вопросам, разделяющим конфессии (такой консенсус, как и всякий консенсус, предполагал взаимные уступки, признание различий делом второстепенным, в особенности же и потому, что все эти доктринальные расхождения – плод несговорчивости и заносчивости богословов и властолюбия церковных администраторов). б) не дожидаясь достижения доктринального консенсуса осуществлять единство в практическом деле – миссии, служении обездоленным, и т. д. в) стремиться к установлению церковного общения, как средства в деле духовного сближения между деноминациями – проводить совместные молитвы, приглашать на богослужения в своей общине представителей иной конгрегации и т. д. – несколько позднее эта идея приобрела характер так называемого "интеркоммуниона" или "евхаристического гостеприимства" – когда к участию в евхаристии приглашались представители иной конфессии, с которой еще не восстановлено полное общение. Всемирный Совет Церквей рассматривался инициаторами его создания как наиболее зримый знак христианского единства, инструмент для координации межденоминационного сближения".

Казалось бы, после такой исчерпывающей характеристики, обнаруживающей противоречие и Священному Писанию, и Священному Преданию, для того, кто объявляет себя хранителем веры и слова Божия, проблемы выбора не возникает: экуменизм есть зло, навязываемое прислужниками врага рода человеческого для профанации христианства и "прельщения, если возможно, и избранных" (Мф. 24:24).

Действительно, ведь не о "соединении же деноминаций" идет речь в этом отрывке, а о молитвенном и евхаристическом общении с еретиками, исказившими Завет Христов, о которых св. ап. Павел совершенно категорично заповедует своим чадам: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит.3:10-11). Ибо как царство не может устоять, если разделится само в себе (Мк. 3:24, Мф. 12:25), так и вера не будет самой собой, если окажется искаженной. Обращаясь к галатам, апостол пишет об этом: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал. 1:8-9).

Следуя сему научению, в принимаемых Церковью безусловными для исполнения правилах апостолов и святых отцов Вселенских и Поместных Соборов четко регламентируется:

1) Ересь предается анафеме (Втор. 3), 1)

2) Под страхом отлучения или извержения из сана запрещено с еретиками молиться, посещать из молитвенные собрания и даже позволять им действовать, как служителям Церкви (Апост., 45, 65; Лаод. 6, 33; Тим. 9)

3) Невозможным является принимать от еретиков жертвы и крещение (Апост. 46), а также дары, благословения (Лаод. 37, 32), делить с ними праздники, посещать святыни (Лаод. 9, 37), сочетаться с ними браком без возвращения в Православие (Четв. 14; Шест. 72; Лаод. 10, 31; Карф. 30)

4) Не действительными считаются их свидетельства (Апост. 75; Втор. 6) и рукоположение (Апост. 68).

Иначе говоря, НИКАКОГО общения до отречения от ереси и покаяния с последующим прохождением ими через надлежащие таинства (Шест. 95; Вас. Вел. 5, 47), как сказано: "Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" (2Фес. 3:6).

Однако не все так просто. Русская Православная Церковь вплоть до 1961 года, несмотря на внешнее давление со стороны глобалистски ориентированного руководства КПСС и происки внедренных в нее отступников твердо воздерживалась от участия в экуменических сборищах. Еще в 1948 году на Московском Совещании Предстоятелей и Представителей автокефальных Православных Церквей с участием иерархов Русской, Константинопольской, Антиохийской, Александрийской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Греческой, Албанской и Польской Церквей экуменизм был решительно осужден. Выступавший там св. Серафим (Соболев) говорил: "Экуменисты... даже из православной среды, не имеют правильного понятия о Церкви. Они считают, что к Церкви принадлежат все крещенные во Христа, ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая и тех и других телом Христовым... Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменистическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собой авторитета Вселенских Соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви... У еретиков не действует благодать таинства миропомазания и благодать таинства покаяния... Мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинно верующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ - это значит не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру в догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры... Экуменизм еще не будет торжествовать своей победы, пока он не заключит все Православные Церкви в свое экуменистическое вселенское кольцо... Памятуя сущность и цели экуменизма, всецело отвергнем экуменистическое движение, ибо здесь - отступление от православной веры, предательство и измена Христу...". Столь же определенно высказался об "экуменической экклезиологии" цитируемый в "Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию" свмч. Иларион (Троицкий): "я твердо убежден, что было бы громадным шагом на пути единения, если бы [экуменическая] конференция утвердила бы прежде всего истину единства Церкви и не считала бы все современные христианские вероисповедания и секты, взятые вместе, за единую Христову Церковь, потерявшую лишь видимое единство".

Однако, "горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Матф.18:7). И потому попущением Божиим за наши грехи процесс интеграции Православия в экуменизм (или экуменизма в Православие) все же состоялся. Начало сему положило решение Поместного собора РПЦ МП 1961 года, зафиксировавшее не только неохотное согласие на сначала весьма ограниченное, а потом все расширяющееся общение с еретиками, но и положившее начало целой когорте "людей церкви", которые за сорок лет своей совместной антиканонической деятельности сумели даже оформить ее "праведность" в виде псевдо-богословского обоснования, сильно напоминающего известное выражение: "Когда нельзя, но очень хочется, то можно".

Таковым являются уже упоминавшиеся, узаконенные Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 г. "Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию". В них содержится попытка внедрить и закрепить в виде общецерковного правила "вероучительное" положение о том, что экклезиологическая ересь экуменизма в наши дни является не только "исторически неизбежной составляющей православной жизни", но и даже, но и современным воплощением "христианской миссии свидетельствовать об истине Христовой".

Практически с самого начала вводится следующий "логический" ряд:

1. "Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления" (разд. 1 п. 1.14);

2. "Общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией... Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение" (разд. 1 п. 1.15);

3. "Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению. В разделенном христианском мире есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (не соответствующие контексту ссылки на Первое Апостольское Послание св. ап. Иоанна), и искреннее благочестие" (разд. 1 п. 1.16);

4. "Существование различных чиноприемов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия" (разд. 1 п. 1.17);

5. Трагедия разделений стала серьезным видимым искажением христианского универсализма, препятствием в деле свидетельства миру о Христе. Ибо действенность этого свидетельства Церкви Христовой в немалой степени зависит от воплощения проповедуемых ею истин в жизни и практике христианских общин (разд. 1 п. 1.20);

6. "Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства" (разд. 2 п. 2.1);

7. "Разделение христианского мира есть разделение в самом опыте веры, а не только в доктринальных формулах. Должно быть достигнуто полное и искреннее согласие в самом опыте веры, а не только в ее формальном выражении" (разд. 2 п. 2.11);

8. "Единство Церкви есть прежде всего единство и общение в Таинствах. Но подлинное общение в Таинствах не имеет ничего общего с практикой так называемого "интеркоммуниона". Единство может осуществиться только в тождестве благодатного опыта и жизни, в вере Церкви, в полноте таинственной жизни в Духе Святом" (разд. 2 п. 2.12);

9. "Источник единства – в Боге, и поэтому одни только человеческие усилия для его восстановления будут напрасны, ибо "если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его" (Пс. 126, 1)... Задачей же православных христиан является соработничество Богу в деле спасения во Христе" (разд. 2 п. 2.12);

10. "Характерной особенностью проводимых Русской Православной Церковью диалогов с инославием является их богословский характер. Задача богословского диалога – объяснить инославным партнерам экклезиологическое самосознание Православной Церкви, основы ее вероучения, канонического строя и духовной традиции, рассеять недоумения и существующие стереотипы" (разд. 4 п. 4.2);

11. "С точки зрения православных, для инославия путь воссоединения есть путь исцеления и преображения догматического сознания... Свидетельство не может быть монологом – оно предполагает слышащих, предполагает общение. Диалог подразумевает две стороны, взаимную открытость к общению, готовность к пониманию, не только "отверстые уши", но и "расширенное сердце" (2 Кор. 6.11)..." (разд. 4 п. 4.4, 4.5);

12. "Объем и мера участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях определяется Священноначалием исходя из соображений церковной пользы" (разд. 5 п. 5.4);

13. "Связи Русской Православной Церкви с инославными христианскими общинами в странах СНГ и Балтии должны осуществляться в духе братского сотрудничества Православной Церкви с другими традиционными конфессиями в целях координации деятельности в общественной жизни, совместного отстаивания христианских нравственных ценностей, служения общественному согласию, прекращения прозелитизма на канонической территории Русской Православной Церкви... Признавая за инославными христианами право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, традиционно к ним принадлежащих, Православная Церковь выступает против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект" (разд. 6 п. 6.1, 6.3);

14. "Отвергая ошибочные с точки зрения православного вероучения взгляды, православные призваны с христианской любовью относиться к людям, их исповедующим" (разд. 7 п. 7.1).

Здесь в каждом пункте лукавство, маскирующееся под догматы Священного Предания, но не являющееся ими. Никогда заблуждение не было тождественно ереси, о чем Первое Правило свт. Василия Великого говорит: "Еретиками назвали они [древние] совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом". И, согласно ему же, даже если "начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо".

Согласно же новейшим "принципам отношения к инославию", и еретики уже не еретики, а инославные, и благодати их общины не лишены, и общение поддерживается, и Церкви они вроде как бы не отделены: ибо "как могут, верят во Христа и искренне благочестивы". Выходит, заблуждался что ли Вселенский Учитель относительно современных ему гностиков? И апостол Павел, настаивая "стоять и держать предание, которому вы научены или словом или посланием нашим" (2Фес. 2:13-15), "ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1Кор.3:11), говорил, сам не зная о чем? Вернее согласиться с тем, что ересь ищет оправдание для ереси.

Ложный посыл - ложная и цель. Какое такое "свидетельство миру о Христе" могут нести "разделенные христианские общины", т.е. еретики? А иными они и не могут быть до принесения покаяния ("О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол" - Вас. Вел., 1), которое является не одним из возможных условий возвращения еретиков и отступников в Церковь Христову, но первым и единственным, которое в зависимости от тяжести отступления дополняется еще и совершением таинства (см. Шест., 95; Вас. Вел., 47). Но нераскаянный еретик в принципе не может свидетельствовать и проповедовать "во имя Его [Христово] покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима" (Лк.24:47), продолжая апостольскую миссию, о которой в Евангелии сказано: "Они пошли и проповедывали покаяние" (Мк.6:12). Церковь же Христова, хранящая заповеди Его, как и Бог, поругаема не бывает (ср. Гал. 6:7), и тот, кто истинно свидетельствует, не ложно стремится уподобиться св. ап. Павлу, писавшему о себе: "Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1Кор.9:27).

Уравнивание Православной Церкви с "разделенными христианскими общинами" неизбежно ведет не к "восстановлению утраченного единства", а к отрицанию девятого члена Символа Веры, утверждающего веру во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Ибо если еретики "тоже церковь", то тогда, кто не еретики? Или вера разделилась сама в себе, Церковь разделилась сама в себе, Истина разделилась сама в себе и Христос тоже разделился сам в себе?!! Ибо тот кто утратил полноту Истины, помимо покаяния вернуться к ней не может, если даже, как свидетельствует Писание, "невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему" (Евр.6:4-6).

Да, безусловно, авторы "принципов отношения к инославию" знали, что "разделение христианского мира есть разделение в самом опыте веры, а не только в доктринальных формулах", и что именно поэтому оно не может быть уврачевано одними только человеческими усилиями. Однако воссоединение, даже и ниспосланное свыше, как дар Божий, является не "встречей сестер-церквей", выясняющих, кто из них заблудший, а покаянное возвращение отпадших отступников. Блудный сын, вернувшийся к своему отцу, пришел сам, готовый к любому унижению (Лк.15:17-19). И никто не спешил "с христианской любовью" уговаривать его в богословских спорах, заботясь лишь тем, чтобы тот снизошел до "рассеяния своих недоумений и существующих стереотипов" (ср. "Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны" - Тит.3:9; "с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю" - 2Тим. 2:25-26 ).

Тем более недопустимым, ради подобного снисходительного согласия, является фактически разрешенное соучастие в нечестивых таинствах: дескать, они все равно не подлинны и не действительны. Апостол пишет об этом: "Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1Кор. 11:27,29). Но нет, только за последние годы был и скандальный молебен в Ассизи 24.01.2002 г.), где с православными иерархами вместе взывали к своим богам еретики католики и протестанты, неверные мусульмане и буддисты и даже язычники с сатанистами-колдунами. Были и многочисленные соучастия в службах православного священства с католическим духовенством, имеющим собственное мнение о природе Святого Духа, и с представителями армянской "древле православной церкви", не признающими догмата Святых Отцов Халкидонского Собора о двух природах во едином Лице Господа Иисуса Христа (и те, и другие под анафемой Святых Отцов Шестого Вселенского Собора - Шест., 1). И даже сановному протестанту, отрицающему апостольское преемство церкви, вход на литургию в самый главный храм страны никто не заградил (речь идет о Конраде Райзере, Генеральном Секретаре Всемирного совета церквей, "поучаствовавшем" в богослужении в храме Христа Спасителя 06.07.2003 г.).

По сравнению с этим уже кажется вполне естественным и незначительным такое отступление от ПРАВО-славия, как возведенное в канон признание за инославными христианскими общинами права на проповедь и религиозное образование на канонической территории Православной Церкви и явно выраженное желание к братскому сотрудничеству с ними. Откуда ж такая уверенность в безнаказанности и каковы цели, которые могут быть решены посредством экуменизма?

На первое ответить проще. Раздел 5 п. 5.4. "Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию" гласит: "Объем и мера участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях определяется Священноначалием исходя из соображений церковной пользы". Другими словами, "никто лучше священноначалия с большой буквы этой самой пользы не знает", ибо именно у него "ключи от Царства Небесного и что свяжет на земле, то будет связано на небе; и что разрешит на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 16:19). Однако на самом деле таковая непогрешимость к ереси и еретикам не относима. Святой Преподобный Иосиф Волоцкий о подобном случае рассуждает иначе: "Господь наш Иисус Христос сказал святым своим ученикам и апостолам: “Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся”(Ин. 20: 22-23); и еще сказал: “Кого вы свяжете на земле, тот будет связан на небе; и кого разрешите на земле, тот будет разрешен на небе” (см. Мф. 18:18.). Видишь: связывают и разрешают, прощают грехи и удерживают Святым Духом. Без благодати Святого Духа никто из священников ничего не может сделать. Еретики же имели в себе нечистый дух сатанинский; как могут они связывать и разрешать на небе и на земле?" ("Просветитель", сл. 12). Однако тем не менее, как видно, дерзают.

Что же касается второго - целей, - то главной мишенью экуменизма, очевидно, является профанация и опошление веры, отрыв ее мистической части от повседневной практики, превращение последней в обыденный и повседневный ритуал, оторванный от непоказного благочестия пастырей, привлекательный для любопытствующих и губительный для ищущих, ибо сказано, что "вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11:1) и что "каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих... каждый [из которых] оказался верным" (1Кор.4:1-2), "хранящим таинство веры в чистой совести" (1Тим.3:9). Какая ж вера без "осуществления" и "уверенности", какие ж "домостроители", не верные и не хранящие таинств?

Вполне вероятно, что наряду с этим обнаруживается и просто желание угодить секулярным, мондиалистски настроенным светским властям, заслужить за "дружбу с кесарем" - тем, нынешним, что сегодня вот-вот объявит миру о своем владычестве - "жизнь тихую и безмятежную". Однако обсуждению этого будет посвящен другой раздел статьи, а к тому, что сказано в данном, можно добавить лишь следующее: не одни "инославные христианские общины" нуждаются ныне в покаянии за совершенное и совершаемое отступничество, а также и иные их православные "собеседники", к которым, "учащим ереси открыто в церкви", уже и сейчас вполне может быть применено Пятнадцатое Правило Константинопольского Собора.

Подмена учения о Церкви

Прямым следствием из порожденной экуменической практикой десакрализации таинств является неизбежное оскудение веры и обмирщение церковной жизни (ср. "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" - Мф. 15:8-9). Тем самым создается твердое основание для конвенционализма другого рода - достижения согласия между Церковью Христовой и секулярной - т.е. антихристианской, мондиалистской - светской властью.

И хотя Писание на этот счет дает ясное и недвусмысленное указание - "Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? ... И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас" (2Кор. 6:15,17), - однако путем сим прошли сначала протестанты, отвергнувшие иерархию, выхолостившие таинства, презревшие Священное Предание, заградившие Небо от падшей Земли кажущейся им непроходимой стеной человеческой греховности и превратившие земную жизнь человека по сути в отбывание срока в исправительно-трудовой колонии, в которой христианину ничего другого не остается, кроме как "совершенствовать нравственность и добродетельность, исправно исполняя обязанности в соответствии со своим социальным статусом". Полтысячелетия спустя, в эту же сторону двинулось также и подготовленное экуменическими "диалогами" и "евхаристической толерантностью" руководство Православной Церкви.

И преуспело в этом. Вот, к примеру, несколько фрагментов совсем недавнего (7 сентября 2003 года) выступления митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, при открытии встречи Общины святого Эгидия в Аахене (выделено и подчеркнуто мной - К.Г.):

"После крушения коммунизма, в начале третьего тысячелетия, перед человечеством встает угроза новых конфликтов, корнем которых является вопрос о власти в мире и вопрос о ценностях...

Для того, чтобы обеспечить действительно устойчивое существование человеческого сообщества, необходимо опираться на новое многополярное и многоукладное устройство мира. При этом религиозные или иные традиционные модели должны быть учтены при формировании общей цивилизационной картины...

Сегодня мир нуждается в реальном межрелигиозном диалоге, особенно христианско-мусульманском, и в диалоге между религиозной и секулярно-гуманистической мыслью. Целью таких диалогов должно быть построение многополярного мира. Под его полюсами следует понимать не столько полюсы политической власти, хотя и их тоже, сколько культурно-цивилизационные полюсы...

Критика монополии в Европе и в мире одной цивилизационной модели (мондиалистской - К.Г.) не означает отрицательного отношения к ценностям, присущим этой модели, а также к возможности гармонизировать таковые ценности с нравственными идеями традиционных религий. Более того, через диалог секулярного и религиозного сознания жизненно необходимо обеспечить таковую гармонизацию. Полагаю, что в основе этой гармонизации должно быть признание как прав и свобод индивидуума, так и нравственных ценностей, выражаемых посредством религиозных традиций..."

В приведенных выше отрывках явно прослеживается линия: от "диалогов" с еретиками-"инославными" к "диалогам" с иноверцами и далее - к обсуждению и СОГЛАСОВАНИЮ ЦЕННОСТНОЙ СИСТЕМЫ с ... христоборцами-мондиалистами (любопытно, что в качестве обоснования возможности нахождения с оными общего языка владыка ссылается на историю происхождения либеральных - неолиберальных - мондиалистских идей при "участии протестантской мысли, ибо сам протестантизм возник как попытка либерального прочтения христианского послания"). И направленность этой конвенционалистской деятельности тоже обозначена совершенно ясно и недвусмысленно: "гармонично" позиционировать Церковь Христову в антихристианском секулярном мире, интегрировать и вписать Ее в него.

Естественно, что в понимании нормального отношения "представителей традиционных ценностей", которое "исключает самую возможность какого-либо соглашения с оппонентами, взгляды которых априори отрицаются как греховные и чуждые религиозному пониманию мира и человека" (цитата из вышеупомянутого выступления владыки Кирилла), требуется серьезное богословское обоснование даже только допустимости (!) иного подхода к реальности, а уж тем более - действий согласно ему. И таковое, по сути представляющее ревизию учения о Церкви, существует и называется "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви", которые, как и "Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию", были приняты Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 г.

Если не касаться частных аспектов нового - осовремененного - понимания места и значения Церкви в обществе, к которым во множестве звучали уже и продолжают звучать нарекания со стороны православных людей, то главное, ради чего собственно и были по-видимому написаны "Основы социальной концепции...", состоит в следующем:

1. Хотя "утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом", однако "этот принцип оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества" (разд. 3.6).

2. "Условиями церковно-государственного взаимодействия должны являться соответствие церковного участия в государственных трудах природе и призванию Церкви, отсутствие государственного диктата в общественной деятельности Церкви, невовлеченность Церкви в те сферы деятельности государства, где ее труды невозможны вследствие канонических и иных причин" (разд. 3.8).

3. "Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее" (разд. 3.2).

4. "Для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения. Права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к "подобию Божию", исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными человеческими сообществами" (разд. 4.7).

Иначе говоря, упомянутый выше документ доктринально вводит аналог протестантского "учения о социальном служении", т.е. служении и обязанностях каждого христианина в отдельности и всей церкви в целом перед обществом вне зависимости от того, каковым по отношению ко Христу и христианству оно является (впрочем, понимая это, авторы во множестве разбросали в тексте в качестве видимого самооправдания лживые, принципиально не соответствующие действительности оговорки, типа "безрелигиозный мир", "религиозно-мировоззренческий нейтралитет государства" и т.п.). Все прочие заключения "Основ социальной концепции...", включая и "возможность неповиновения, если..." находятся под управлением ее главной мысли - обеспечение легального, институированного статуса в секулярном (читай, антихристианском) государстве. А если учесть, что последнему предстоит исчезнуть по воцарении "нового мирового порядка", уступив место иной форме организации общества - "Сети", - то, очевидно, "легализация статуса церкви" неизбежно должна будет пройти через превращения последней в рыночную структуру.

Оправдать допустимость подобной, дважды осужденной Евангелием трансформации ("И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли" - Ин. 2:15-16; "И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, -- дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников" - Мф. 21:12-13) - задача не из легких. И если митрополиту Сергию (Страгородскому) восемьдесят лет назад для обоснования своей лояльности большевикам-христоборцам было достаточно привести расхожую, выдернутую из контекста Священного Писания цитату ("Недаром ведь апостол внушает нам, что "тихо и безмятежно жить" по своему благочестию мы можем, лишь повинуясь законной власти (I Тим. II, 2), или должны уйти из общества..."), то для подведения законной основы под допустимость упомянутого выше способа социального бытия необходимо было откорректировать некоторые догматические понятия и представления.

Что же изменилось после принятия "Основ социальной концепции..."?

Во-первых, резко сузилось понимание смысла Церкви. В "новейшем прочтении": "Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке" (разд. 1.1). Между тем, как даже если считать членами Церкви не всех разумно-свободных существ, исключив из оных ангелов и оставив только людей, то и тогда по дошедшему до нас от святых отцов определению "Церковь Христова объемлет собой собственно людей исповедовавших и исповедующих веру Христову, всех до единого, когда бы они ни жили и где бы ныне ни находились, еще ли в земле живых, или уже в стране умерших... Так св. Златоуст, объясняя Апостола: едино тело, един дух... (Еф. 4,4), спрашивает: "а что же такое едино тело?.. Все верующие, какие только существуют во вселенной, существовали и будут существовать. Равно и те, которые до пришествия Христова угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что они знали Христа" 4). Приведенное же в "Основах..." определение лишено пространственно-временных составляющих и потому намеренно не точно, двусмысленно, как будто то бы речь в нем идет об актуально совершаемом - исключительно о тех, кто в настоящий момент собрался внутри церковной ограды.

Во-вторых, произвольно "расширилась" цель пришествия Христова, а вместе с тем исказились цель Христовой Церкви и данные ей для того средства. Если читать "Основы социальной концепции...", то выясняется, что

а) ''Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, ... который надлежало Ему спасти и восстановить";

б) "Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира";

в) "Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества - божеское и человеческое - с присущими им действованиями и волениями. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, "синергии" членов и Главы церковного тела" (разд. 1.2).

Однако Святое Евангелие свидетельствует, что не "спасать и восстанавливать мир" пришел Христос, а ради жизни вечной верующих в Него: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Ин.3:16-17); "Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира." (Ин.6:51). Нет, не спасать мир, а СПАСТИ ("И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир" - Ин.12:47), принеся Себя, Безгрешного, в жертву за грехи всего мира, искупив, тем самым проклятие, лежавшее на человечестве со времен Адама: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет" (Ин.10:9), "Ко аду, Спасе мой, сошел еси, и врата сокрушивый яко всесилен, умерших яко Создатель совоскресил еси, и Адам от клятвы избавлен бысть, человеколюбче: темже вси зовем: спаси нас Господи" (кондак, гл. 5).

И хотя акт спасения продолжается, но уже не мира - он спасен: раз и навсегда, - а душ человеческих через освящение их верой, через воссоединение с Богом в лоне Церкви Христовой. Потому и апостол пишет: "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!" (1Кор.15:55-57), "так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение" (Евр.9:28). Потому и свт. Иоанн Златоустый в хорошо знакомом каждому христианину "Слове огласительном во Святый и светоносный День Преславного и Спасительного Христа Бога нашего Воскресения" утверждает: "Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются Ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе: Христос бо востав от мертвых, начаток усопших бысть. Тому слава и держава, во веки".

Соответственно сказанному, иной является и цель Церкви, иными и средства. То, для чего основал Господь Церковь Его, есть "освящение людей-грешников, а затем воссоединение их с Богом" 4) : "И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4:11-16).

Достигается же это теми путями, которые использовал Сам Искупитель, какие и заповедал Церкви Своей. Будучи пророком (Мф. 14:5, 16:14, 21:11) и учителем (Мф. 19:16, Мк. 4:38), Он проходил грады и веси, уча на собраниях и проповедуя Евангелие Царствия (Мф. 9:35, Лк. 13:22) и утверждая, что "благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк. 4:43). Тем самым преодолевается неведение людское и открывается принципиальная возможность ко Спасению. Посему и первая задача Апостолов и Церкви Божией - "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28:19-20).

Второе препятствие, стоящее перед человеком-грешником - его виновность перед Богом, не позволяющая встать на путь возвращения к Отцу Небесному. Как Христос, принеся себя в искупительную жертву, открыл сию дорогу для всех ("Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним" - Рим. 6:6-8; "Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем" - Еф. 2:14-16), так и в Церкви Своей Он для решения этой задачи установил святые таинства и вообще священнодействия, посредством которых Она усваивала бы Его крестный подвиг, сообщала верующим спасительную благодать и тем самым освящала их ("Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" - Ин. 20:21-23; "И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" - Мф.16-19; "Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом" - Еф.2:19-22).

А третья задача, решаемая Церковью, неразрывно связана с первыми двумя и вытекает из них, ибо в силу своей уязвленной природы падший человек не обладает достаточными нравственными силами, чтобы даже и зная путь воссоединения с Богом, и имея к тому дерзновение и средства, тем не менее, может и останавливаться на нем, угашая в себе действие Духа (1Фес. 5:19), может уклоняться в сторону или даже поворачиваться вспять (Лк. 9:62). И потому он нуждается в посохе духовном, в пастырях, не ложно пасущих свое стадо. Сам Господь был таким пастырем ("Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец... Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец" - Ин. 10:10-11,14-15) и Церковь Свою учредил на земле для того же - пасти овец Его (Ин. 21:15-17) - вести людей по пути к жизни вечной, неусыпно блюсти их, в точности определять их движение законами и правилами и направлять поощрениями и наказаниями, дав власть вязать и решить (Ин. 20:21-23, Мф.16-19), миловать послушных и отсекать безнадежно отпадших (Мф. 18:17).

Все. И никакого особого "спасения и восстановления самого [внешнего] мира", как назидают "Основы социальной концепции..."

Столь же ложным является и приведенное в этом документе понимание "богочеловеческой природы Церкви", которая, по мнению его составителей, одна только и "делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, "синергии" членов и Главы церковного тела". Вряд ли авторам рассматриваемого текста было во время его написания неизвестно, что Христос не только глава Церкви, но и то, что образует Ее тело, соединяя Ее члены - т.е. верующих в Него - в единое целое ("и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем" - Еф. 1:22-23; "все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена" - Еф. 4:15-16; "так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены" - Рим. 12:5). Это означает, что ничто не может быть совершаемо этими самыми членами, как членами Церкви, своевольно и самочинно - помимо Господа ("если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" - Мф. 18:19-20).

Но Он, как только что было показано, не спасал и восстанавливал мир, не ставил задачей оный "очистить и преобразить" в ходе исторического процесса. Наоборот, последний вызывает в Спасителе только горечь ("Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам" - Мф.18:7; "Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" - Лк. 18:8), и о кончине века, предшествующей Его Пришествию, Он говорит не как о "гармонизированном мире", но как о времени, когда "соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь" (Мф. 24:10-12).

И это не удивительно, ибо действительное очищение и действительное спасение возможны лишь при условии личного покаяния и только ВНУТРИ Церкви, а не вовне Ее ("С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" - Мф. 4:17; "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого" - Мф.12:43-45; "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает" - Мф. 12:30; "Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы" - Ин. 17:9-11; "Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов" - Мф. 8:22).

Собственно говоря, приведенные цитаты лишь малая толика того, чем без преувеличения переполнено Священное Писание. И если не оспаривать факта, что исключительно волениями Христа определяется практическая деятельность Его Церкви (да не разделится царство! - ср. Мф. 12:25), то миссия Последней по "преображению, очищению, восстановлению мира" нельзя воспринимать никак иначе, кроме как в контексте слов Спасителя: "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин.16:33), "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Мф. 10:34-38). Недаром же святые отцы говорили о Церкви земной, как о Церкви воинствующей!

Здесь следует уточнить: упомянутая воинственность имеет совершенно четко очерченное понимание - устремленность к праведности в жизни каждого члена Церкви (внутренняя составляющая) и благовествование Царствия Небесного (внешняя составляющая). Св. апостол Павел дает такую характеристику этого понятия в своем Послании к Ефесянам: "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие" (Еф. 6:11-17).

Казалось бы, все просто и недвусмысленно... Но как все изменяется в свете (точнее, во тьме) теории о "Церкви, как о собрании нынешних христиан, занятых служением миру": "Если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует" ("Основы...", разд. 1.2). Раз пространственно-временные рамки ограничены только днем сегодняшним, то, получается, что нет в Церкви святых, живших прежде и будущих. А нынешние люди - очевидно, мягко говоря, не до конца праведны и, значит, иногда в своих делах соответствуют Воле Божией, а иногда нет. И, следовательно, Церковь - "погрешима", т.е. "имеет право на ошибку", на поступок, который потом может быть списан на "неполное выражение Божества".

То, что это - заведомое искажение Евангелия, вещь очевидная. Если Церковь начинается там и тогда, где и когда двое или трое собираются во имя Господне, ибо только в этом случае Он посреди них, Соединяющий в единое целое до этого момента разрозненные члены (ср., Мф. 18:19-20), то при НЕвыполнении данного условия (например, собрались вместе, но "Спасителя не выражают" и Ему "не соответствуют") - нет посреди них Христа. А, значит, воления, целеполагания и собственно действия сих собравшихся к Церкви Христовой не относятся, а являются их прозволом, своеволием и самочинием.

Если взглянуть на все сказанное выше в целом, то обнаруживается прелюбопытная вещь: на трех названных краеугольных камнях "учения о социальном служении Православной Церкви" (ограничение времени и пространства актуально наличествующими, установление в качестве главной миссии спасение о очищение мира и дарование себе в силу собственного несовершенства права на ошибку) может быть возведено строение только одного типа - сугубо земная религиозная организация, подобная протестантской и с аналогичными последней целеполаганиями:

- "Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное... " (разд. 1.2);

- "Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. Каждому дается особый дар для служения всем... Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру)" (разд. 1.3);

- "Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни... Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия" (разд. 1.3);

- "Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине" (разд. 1.2);

- "Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой" (разд. 1.4);

- "Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание" (разд. 1.4).

Собственно, именно от этого ствола произрастают ветви всех тех несообразностей, которые вызвали столько нареканий в таких разделах "Основ социальной концепции ...", как "Церковь и нация", "Церковь и государство", "Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма", "Проблемы биоэтики" и др. И это в целом неудивительно, потому что критики этого документа исходили из его ожидаемой православности, а составители взяли за основу протестантский подход с его "либеральным прочтением христианского послания" ради согласия с неолиберальными ценностями мондиалистского общества. Результат налицо: еретическое искажение догматики, которое неизбежно скажется, если не будет исправлено, на устроении внутрицерковной жизни, ибо формообразование чего бы то ни было всегда производно от его содержания. И т.к. последнее в данном случае сознательно преобразовано и подстроено под антихристианский социальный уклад, то ценой вхождения в "Сеть" для церковной организации неизбежно станут тяжелейшие потрясения, внутренней сутью которых будет мучительное разделение живого организма и новообразованных - злокачественных и потому изначально мертвящих - организационных структур.

"Спасение" вне веры и покаяния

Однако следует признать, что описанным выше отнюдь не исчерпывается навязываемое Православной Церкви мондиалистским духом века сего соглашательство с ценностями и нормами социального обустройства "нового мирового порядка". Конвенционализм, как и любое отступление, никогда не бывает достаточным, пока полностью не исчерпает себя в ту или в другую сторону, т.е. требования диктующей стороны либо в целом не будут приняты, либо в целом же - отвергнуты.

Что можно сказать о состоянии и проработанности примененного к христианам "экуменичекого проекта"? Он - практически полностью уже проявлен, реализован и воплощен в соответствующих социальных структурах.

Что можно сказать о проекте трансформации Церкви в рыночную структуру, адаптированную к антихристианскому обществу и прислуживающую антихристианским властям? Он запущен и постепенно под неусыпным присмотром его кураторов как вовне, так и внутри церковной ограды, все быстрее и быстрее становится реальностью жизни христиан по всему миру (в том числе и в России). Одна ересь подкрепляет другую и катализирует общий процесс противоестественного перерождения церкви-организации, постепенно превращающейся в антагониста церкви-организма.

Но есть еще и третий проект, призванный поставить точку в деле, начатом первыми двумя. Он пока еще протекает под спудом, почти ничем не вырываясь на поверхность и реализуясь, главным образом, в процессе подготовки и обучения священнослужителей в духовных академиях и семинариях. Цель его - подобно тому, как некогда св. ап. Павел проповедал эллинам "неведомого [тем] бога" (Деян.17:23), точно также повернуть лица христиан к "богу", ими отвергаемому, и согласить их сему "царю земному" поклоняться.

Путь к тому выбран предельно простой: превратить тех, кого овцы стада Христова почитают за пастырей добрых, сначала в наемников, а затем и в "апостолов бога неведомого". Не берясь судить о всех возможных направлениях реализации этого проекта, рассмотрим его на примере учения, которое каждый год десятки выпускников Московской Духовной Академии (МДА), тиражируют через интернет, магнитофонные кассеты, компакт-диски, и, естественно, проповедуют сами.

Речь пойдет о возможности спасения вне Церкви. Сам по себе этот вопрос канонически и догматически давно решен и, казалось бы, никакого дополнительного - "особого" - учения не требует. Однако доктор богословия, профессор МДА А.И. Осипов разработал свой взгляд на эту проблему, который с молчаливого одобрения иерархов и назидает не один уже год обучающимся у него студентам, посвящая тому не менее 10% (!) лекционного времени.

Вкратце теория А.И. Осипова представляет из себя следующее (поскольку в печатном виде профессор МДА свои взгляды изложить не решается, что совершенно с его стороны благоразумно, то они доступны только в виде аудио-записей, напр. на http://osipovmp3.narod.ru/, или в виде распечаток оных, напр. на http://orthtexts.narod.ru/):

1. Существует два понимания Церкви - теоцентрическое (Церковь-организм, тело Христово) и антропоцентрическое (Церковь-организация) - (лекция 14).

2. Согласно "формально-канонической точки зрения", основывающейся на формуле св. Киприана Карфагенского - "Вне Церкви нет спасения...", - последняя "относится исключительно ... к пониманию Церкви, как общества определенного, как определенной организации, которая имеет как поместные границы, так и вселенские границы, т.е. обнимающие собою всю совокупность поместных Церквей. Эта точка зрения утверждает, что спасение возможно только при условии ... канонической принадлежности человека к Церкви. Правда, этим совсем не утверждается, что каждый спасется кто принадлежит к этой Церкви. Но утверждается, что без причастности человека к Церкви, без вхождения в нее спасение невозможно" (лекция 14).

3. Согласно "сотериологической точки зрения" проф. А.И. Осипова, для праведников, т.е. "не для тех кто по небрежности, по лукавству, по лицемерию, по развратности и по всяким прочим вещам не захотел иметь никакого отношения к Церкви, а кто по действительно объективным причинам не знал христианства и Церкви, но не похулил Духа Святого", возможно спасение вне зависимости от той веры, которую они исповедовали, после их сошествия во ад, поскольку "она разрушена эта тюрьма... [Ибо] акт схождения Христа во ад не был актом моментальным, сиюминутным, только в это время, нет. Отныне каждый сходящий туда, оказывается перед лицом того же Бога, который раньше был закрыт для узников темницы, теперь открыт" (лекция 15).

4. "Под хулой на Духа Святого разумеется сознательное противление той истине, в которой ... убедился , что она именно есть истина". "Может быть прощено все, что не связано с этим противлением голосу совести, голосу истины, голосу искреннего искания этой истины". Там в аду после своей смерти "перед лицом Божиим оказывается праведник, тот, кто искренне стремиться к ... истине. Старается осуществить в своей жизни правду, истину, совесть, а не хулит, не противится Духу Святому. Не противится той истине и правде, которая открывается в его душе". "Праведником является человек, который искренне старается, насколько он может, исполнить те заповеди Божии и тот закон совести, которые открыты ему как истина, как правда". "Бог нелицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным" (лекция 15).

5. "Мы полагали, что вхождение в Церковь возможно только здесь [антропоцентрически, через Церковь-организацию]. И кто не успел, не мог, все врата закрыты. Вдруг Священное Писание и Церковь открывает нам нечто удивительное: праведники, не знавшие Христа по объективным причинам, но стремящиеся к нему, т.е. к этой истине, оказывается там [в аду] вошли в Церковь, там [в аду] стали членами этой ["теоцентрической"] Церкви, вошли в этот организм Христов. Оказывается есть еще иной способ вхождения в Церковь" - через ад.

6. "Согласно с мнением святителя Иоанна Златоуста, я не допускаю вечных осуждений и гибели даже для язычников, коль только скоро они не имели средств к познанию истины, по поступали в своей жизни по требованиям своей совести, тем более я должен сказать это относительно инославных христиан". "Простой индус, верящий во Всевышнего и исполняющий как умеет волю его, спасется, а тот кто зная о христианстве, идет индусским мистическим путем, нет" (лекция 15).

Вот такой неожиданный вывод из казалось бы схоластического вопроса: "Спасется ли не знающий Христа язычник?" Данное построение куда тоньше, но одновременно и куда более разрушительно, чем уже рассматривавшиеся "Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию". Там хотя бы предполагалось, что истина хранима только внутри Православной Церкви. Здесь же получается, что нет нужды живущему на Земле ни в принадлежности к Церкви, ни в необходимости крещения, ни в Причастии и других христианских таинствах. Живи себе простецом, делая вид, что не замечаешь проповеданного по всей земле Евангелия, или "наивно" полагая, что в расколе и ереси от Христа не отступаешь. А.И. Осипов так и говорит: "Ветхий Завет, оказывается, продолжается для многих и до настоящего времени. В том числе не только для народов среди которых не было проповедано Евангелие, но увы и среди народов, которые кажется уже давно знают христианство. Во многих странах в Европе прямо говорили, что у нас требуются заново апостолы или миссионеры, которые бы возвестили нам Евангелие... Европа дехристианизирована в очень своей значительной части. Старый свет и новый свет. Идет как не удивительно дехристианизация нашего мира, т.е. люди возвращаются буквально по условиям рождения, воспитания и жизни возвращаются в Ветхий Завет, живут в Ветхом Завете, не в Новом, а в Ветхом".

Ergo, резонный вывод: Европа и весь мир дехристианизуются, ну, и не беда - и сатанисты, "живущие по совести", через ад "спасутся"... Ересь, однако - открытая проповедь антихристова царства.

Разберемся, где и в чем доктор богословия слукавил...

И начнем с цитаты, которая уже приводилась в данной статье, ибо в ней ключ к пониманию невозможности спасения вне Церкви: "... Так св. Златоуст, объясняя Апостола: едино тело, един дух... (Еф. 4,4), спрашивает: "а что же такое едино тело?.. Все верующие, какие только существуют во вселенной, существовали и будут существовать. Равно и те, которые до пришествия Христова угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что они знали Христа" 4). Если к этому добавить еще Господне "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18:19-20), то совершенно неуместным и притянутым за уши становится искусственное и схоластическое разделение Церкви на теоцентрическую и антропоцентрическую, разделение, которое ничего не объясняет, а только сильнее запутывает.

По Осипову выходит, что к последней можно принадлежать, но не спастись, а можно не принадлежать и спастись. Между тем, если следовать свт. Иоанну Златоустому - Церковь там, где Христос и Истина ("закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" - Ин.1:17; "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" - Ин. 8:32; "Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" - Ин. 14:6), - или св. Игнатию Богоносцу ("где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать: ибо Дух есть истина" 4)), то все встает на свои места.

Апостол разъясняет нам: "явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:21-24). "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар" (Еф.2:8). Приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа" (Рим. 5:17). "А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8:10). "Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 6:20-23). "Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником" (Гал. 2:17-18).

Иначе говоря, верующий во Христа ("знающий Христа", как говорит свт. Иоанн Златоустый) не может не быть членом Церкви Его, получая тем самым и благодать, и искупление, и праведность, и спасение. Но тем самым он, ищущий святости и жизни вечной, одновременно оказывается обреченным на соблюдение заповедей Божиих и исполнение воли Его. А иначе - рабство греху, разделенность с Богом, отпадение до покаяния от Церкви ("сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного", "посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них"- Евр.5:9, 7:25).

И все. И нет нужды ни в каком дополнительном мудрствовании, ибо и само Евангелие, и Новый Завет в целом непосредственно и предельно точно, не раз повторяясь, указывают условия спасения. Вот только некоторые, весьма немногие из них:

- "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Ин. 3:36);

- "Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мф. 10:32-33);

- "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мк.16:16);

- "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет" (Ин.10:9);

- "Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец" (Ин.12:35-50);

- "Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут" (Лк.13:23,24);

- "Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Рим.10:13);

- "однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал.2:16);

- "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди... если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною... так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно" (Мф.19:17, 21, 25, 26);

- "Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1Тим.2:4-5).

Итак, Господом спаслись те, кто жил как до Его пришествия, так и после оного - прежде, ныне и до скончания века, когда "Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение" (Евр.9:28). Господом же образована и соединена в единое целое Его Церковь (см. цитаты, приведенные в предыдущем разделе: Еф. 1:22-23; Еф. 4:15-16; Рим. 12:5), освящающая людей-грешников ради воссоединения их с Богом (Еф. 4:11-16), обеспечивающая принципиальную возможность покаяния (Мф. 4:17; Мф.12:43-45; Мф. 12:30; Ин. 17:9-11; Мф. 8:22). Иначе говоря, не существует никакого внутреннего противоречия или ограничения в "формально-канонической точке зрения" и формуле св. Киприана Карфагенского. Но, быть может, А.И. Осипов, разрабатывая свою "сотериологическую точку зрения", имел в иду то, что праведники, жившие прежде Спасителя, лишены были крещения и других таинств, что, несмотря на то они "знали Христа", как бы формально выводит их за пределы Церкви-организации и возводит некую преграду Спасению-в-Церкви (ср. "истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" - Ин. 3:3,5; "Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа" - 1Пет. 3:21; "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" - Ин. 6:53-54)?

Отнюдь. По слову свт. Иоанна Златоустого все верующие прежних, нынешних и будущих времен, равно как и угодники Божии, жившие до первого пришествия Христа, Его ЗНАЛИ. Иначе говоря, он уже и при их жизни БЫЛ ЗАПЕЧАТЛЕН В НИХ. Как сказал апостол, "когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим. 2:14-15). Другими словами, ЕЩЕ ПРИ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ эти люди знают Спасителя, живут по заповедям Его и, фактически, принадлежат Церкви Его, но лишь не ведают, что этот дар Божий им уже дан. Смертью же это их апофатическое знание становится катафатическим, "ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом" (1Пет.4:6).

Не смерть, а жизнь свою приносит человек на суд Божий, даже если и вершится он аду, где, как говорит и сам проф. А.И. Осипов, после сошествия в сие вековечное узилище и Воскресения Христова "каждый сходящий туда оказывается перед лицом того же Бога, который раньше был закрыт для узников темницы, но стал открыт": "Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут...), в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа" (Рим. 2:11-13,16).

Но если человек оправдывается или осуждается верой и делами своими по жизни, может ли быть поставлено ему в вину то, ИМЕЯ И ВЕРУ, И ДЕЛА (ср. Иак. 2:17-18), он ПО ОБЪЕКТИВНЫМ ПРИЧИНАМ был лишен возможности участвовать в таинствах, посредством которых, как следует из приведенных выше цитат и по слову св. Иоанна Дамаскина, "не только начатки нашего естества оказываются в соучастии с лучшим, но чтоб и всякий желающий человек родился вторым рождением, и был вскормлен новою пищею и соответственною рождению, и таким образом достиг меры совершенства" ("Точное изложение Православной веры", Гл. XIII (86))? Конечно же, нет. Ибо в положении угодников Божиих, живших до Воскресения Христова оказываются все христиане, лишенные благодати самостоятельного совершения таинств, которые вынужденно пребывают в течение длительного времени в местах, где нет ни Православного храма, ни священника: в плену, тюрьме, ссылке, длительном путешествии, монашеском уединении и т.п. Это беда их, но не вина, ибо спасся и разбойник, распятый вместе со Христом, едва только сказал: "помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:42-43).

Иначе говоря, поскольку не смертью, а жизнью оправдывается человек перед Богом, жизнью своей и спасения своего ищет, в счет ему вменяется, в какой степени в этой его жизни он реализовал данную ему возможность "знать Христа": "всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 25:29-30). Лишь единожды - единожды, а не перманентно, как настаивает А.И. Осипов! - в самом начале истории благовествования Царствия Небесного, проводя черту между временами Ветхого и Нового Завета, Христос из безмерного своего человеколюбия, разрушая узы ада, и "находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды" (1Пет.3:19-20), ибо "Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа" (1Фесс.5:9), который "пришел в мир спасти грешников" (1Тим. 1:15).

Таким образом, и в этом случае рассуждения автора "сотериологической точки зрения" на спасение оказываются несостоятельными. Но не слишком ли узким тогда получается путь спасения для язычников: "ведь Христос же за всех умер", а потому "всех таковых Он во Втором Пришествии Своем прежде воздвигнет, воскресит и поставит в Свое Царство", как говорит на своих лекциях А.И. Осипов со ссылками на Священное Писание и слова святых? И, быть может, действительно:

- "мы живем в двух мирах. Идет Новый Завет и остается еще Ветхий Завет для очень многих. И эти многие могут быть оценены с точки зрения спасения именно по критериям Ветхого Завета, а не Нового Завета, это само собой разумеется, не мог Христос Своей Жертвою привнести сложности, новые трудности";

- достаточно просто не хулить Духа Святого, т.е. "искренне стараться, на сколько он может, исполнить... те заповеди Божии и тот закон совести, который открыт ему как истина, как правда";

- и "Бог нелицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным"?»

Убедившись в том, что иного пути к спасению, кроме как внутри Церкви Христовой, нет, начнем ответы на заданные вопросы с того, что именно в Ней впервые и совершенно определенно прозвучала невозможность просторного пути в Царство Небесное: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф.7:13-14). Эти слова прозвучали еще ДО Воскресения Спасителя и были сказаны тем самым "ветхозаветным людям", о судьбах которых столь ревнует упомянутый выше доктор богословия. Даны были оным тогда также и спасительные заповеди - заповеди блаженств (Мф. 5:3-12), - но, что еще более важно, также и сказано, ЧТО (даже при незнании последних и как бы неисполнении) вменено будет за праведность и ЧТО расценено, как ЗНАНИЕ Христа:

"Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф.25:34-40).

Являлись ли эти слова принципиально новыми для "ветхих" людей? Отнюдь, нет. Еще св. царь-псалмопевец Давид во множестве своих псалмов повторяет:

"Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек" (Пс. 14); "Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!" (Пс. 31); "Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь" (Пс. 33).

Иначе говоря, даже и для людей, живших и, если угодно, живущих в Ветхом Завете, тем не менее есть совершенно определенные критерии того, ЧТО является для них в глазах Бога истинным и добродетельным. И это отнюдь не тот произвольный закон, что кому-то "открыт, как истина, как правда", и не тот, который некто "сознавал для себя обязательным", а совершенно фиксированный, если угодно, стандарт, которому надо, если чаешь спастись, соответствовать. И нет и не может быть отговорок, что оный не известен - даже и апостолам была приведена Господом за образец простота и чистота ребенка: "Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает" (Мф. 18:2-5).

Что же касается излюбленной проф. Осиповым и опорной для его рассуждений темы о достаточности для спасения "не хулить Святого Духа", то она не соответствует его же собственному критерию необходимости видеть истину. В толковании на строки Еваенелия от Матфея: "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12:31-32), - блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, пишет в своем "Благовестнике" буквально следующее:

"Всякий другой грех имеет хоть малое оправдание, например, блуд, воровство. Ибо мы в таких случаях ссылаемся на человеческую слабость и являемся заслуживающими извинения. Но когда кто-нибудь видит чудеса, совершаемые Духом, и клевещет на них, будто они бывают силою демона, какое оправдание может иметь он? Ясно, он знает, что они происходят от Святого Духа, но намеренно поступает дурно. Каким же образом таковой может получить извинение?"

Отличие этих строк от приведенных выше критериев праведности состоит в том, что для того, чтобы соответствовать последним человек оказывается вынужденным в процессе своей жизни самому совершать деятельность, угодную Богу, в комментарий рассматривает ситуацию, когда, фактически, речь идет о действиях преимущественно Самого Святого Духа, которые некий сторонний наблюдатель отвергает или пассивно, т.е. бездействием, или активно, т.е. противодействием. Теперь представим себе, что этот самый наблюдатель по жизни не добродетелен и не богоугоден, но ... подслеповат или невнимателен и не замечает творимого Святым Духом, т.е. не противоборствует Последнему, но и не принимает Его. И что, это тоже ко спасению? По профессору Осипову получается именно так, что тем самым открывает двери в Царство Божие в том числе и для тех, кто по сути своей является врагами Христа, включая еретиков, иноверцев и даже оккультистов (чего быть не должно и не может). Именно поэтому-то одно только не проявление хулы на Святого Духа, как вещи, требующей совершенной осознанности в этом, чем в принципе не обладает ветхозаветный человек, и не может рассматриваться в качестве панацеи, обеспечивающей его спасение.

Трудно себе представить, что доктор богословия и профессор академии не отдает себе отчета в том, что его "сотериологический взгляд" является еретически вольной трактовкой Нового Завета. Столь же трудно допустить, что он не понимает бессмысленности и вредоносности вбивания своей концепции в головы обучаемых им будущих священников, призванных вести свою паству путем Спасения и именно в Церкви, а никак не за Ее пределами (не говоря уж о том, что безумным является миссионерство, с первых слов проповеди дающее понять ее необязательность). Единственным разумным объяснением всему сказанному может быть только исполнение "академическими богословами" некого социально-религиозного заказа, главный источник которого следует искать вне всякого сомнения в структурах "нового мирового порядка".

Что дальше?

Для того, чтобы прогнозировать другие ступени или стадии современной конвенциональной апостасии христианства, необходимо понимать следующее: хотя рассмотренные в статье примеры сего процесса выбраны, как единичные и наиболее выпуклые для настоящего момента в истории европейской цивилизации, России и Русской Православной Церкви, однако только ими все совершающееся на наших глазах не ограничивается. Существуют и другие направления христианского конвенционализма, другие точки воздействия на религиозное сознание общества, другие предшествующие, промежуточные и последующие конкретные проекты. Неизменным остается лишь одно: та цель, к которой все сходится и которая ныне больше уж не скрывается.

Если обратиться к "откровению" от путинского аналитика А.А. Игнатова, откровению, которое уже в очень многих своих фрагментах выполнилось и выполняется буквально, до запятой, то легко увидеть, каким видят распорядители глобализации религиозное будущее человечества (см. А.А. Игнатов "Стратегия "глобализационного" лидерства" для России: Первоочередные непрямые стратегические действия по обеспечению национальной безопасности", "Независимая Газета", 07.09.2000 г., http://www.ng.ru/ideas/2000-09-07/8_strateg.html):

"Единая религия, о необходимости которой всегда говорили самые светлые умы человечества, в первоначальном виде появится не ранее чем во второй половине ХХI века. В сфере культурной глобализации интеграционные процессы носят менее инертный характер, и поэтому можно ожидать появления глобальной сверхкультуры уже в ближайшие 10-15 лет. Контуры такой сверхкультуры можно видеть уже сегодня - это синтез традиционных культурных традиций (классической европейской, массовой американской, латиноамериканской, дальневосточной, мусульманской и индийской) в сочетании с новыми формами (сетевая культура; киберкультура)...

Россия может и должна стать первым государством, где будет реализована политика интеграции мировых религий. Следует как можно скорее в законодательном порядке ввести понятие "государственная религия", к которой должны быть отнесены православие и ислам. Все остальные религии должны получить статус "поддерживаемых государством". Особо важным является признание одинаковой значимости для России православия и ислама как религиозных систем, исповедуемых единой славяно-тюркской этнической общностью. Данный шаг позволит на качественно новом уровне строить отношения с исламским миром - от получения инвестиционных ресурсов Исламского банка до прекращения поддержки чеченских бандформирований. Для задач в идеологической сфере целесообразно создать в России Министерство идеологии и пропаганды. Данное предложение не является попыткой возрождения Идеологического отдела ЦК КПСС или германского Министерства пропаганды, но определенный опыт работы подобных организаций может быть использован и при реализации стратегии "глобализационного лидерства".

Доказательством того, что данная ситуация реальность, является и ускоренное разворачивание поддерживаемого государством проекта "Русский ислам", протекционирование заселению кавказскими и среднеазиатскими мусульманами исконно русских областей Центрально-Европейской части России и, наконец, вступление российского государства в международную организацию "Исламская конференция". И хотя руководители РПЦ и не высказывает явных восторгов по поводу того, как светские власти все чаще сажают их на одну скамейку с имами, однако и строительству мечети в исторической цитадели Православия - Сергиевом Посаде - не препятствуют.

Впрочем, подобный процесс происходит по всему миру. Поруганное албанскими экстремистами древнее Православное Косово. Европа, заполоненная и загаженная "нецивилизованными" арабами, страшащаяся их, как потенциальных террористов, но тщательно вымарывающая из своей Всеевропейской - писанной мондиалистами - Конституции даже малейшее упоминание о своих христианских культурных корнях.

Если хочешь понять, что находится на дне той пропасти, куда ведут христиан ступени их конвенционалистского отступления, то не лишне задаться вопросом, почему христианство для устроителей "нового мирового порядка" страшнее и ненавистнее мусульманского экстремизма? И здесь следует вспомнить, что ни язычество, ни ислам (не говоря, уж, о буддизме, индуизме и пр.), не видели главной для себя опасности в благовествовуемом Христом и Его апостолами "приблизившегося Царствия Небесного", а в них - своего исторического кровного врага. Не любили, гнали, стремились вытеснить и доминировать, в особенности, когда этим мировым религиям приходилось сталкиваться и конкурировать в одно время и на одной территории, но не рассматривали, как своего единственного и бескомпромиссного антагониста, которого следует преследовать там, куда дотягивается рука, до полного и поголовного искоренения.

И только иудеи в лице всего своего народа сказали однажды: "Кровь Его на нас и на детях наших" (Мф. 27:25). И с тех пор никогда не упускали случая для гонений, притеснений, попыток внедриться и разрушить христианство изнутри. Долгое время эта религиозная война шла с переменным успехом. Иногда торжествовали христиане. Не случайно от апостольских времен у многих из византийских святителей, учителей и просто святых, оставивших нам свои сочинения, обязательно находится хотя бы одно, озаглавленное "Против иудеев". Но и те не оставались в долгу, провоцируя к гонениям римские власти, вставая во главе турецких орд. Немало они приложили усилий к тому, чтобы отколоть от Православной Церкви Католическую, а от последней протестантские общины. Немало постарались в распространении идей гуманизма и оккультно-масонских учений.

Полагаю, что после всего сказанного праздным будет спрашивать, представители какого народа составляют решающее большинство устроителей "нового мирового порядка", равно как и какое религиозное наполнение общества они хотели бы видеть в "конце истории", а также каким, по их мнению, должен быть финал конвенционалистского - во имя "толерантности" - отступления христиан.

Но, может быть, все это только кажется? Предоставим слово политологу и культурологу, профессору израильского университета в Бар-Илане - Элиезеру Воронель-Дацевичу (заключительные фрагменты лекции "О нашей победе, или Кризис христианства", прочитанной в Иерусалиме 14 июля 1999 г., опубл. в "Завтра", N 34 (299), 1999 г.):

"С христианством кончается история Европы, история зверя, возжелавшего стать человеком. Арийцы НЕ СДАЛИ ЭКЗАМЕН на человека. Но мы не можем оставить их на второй год. Время уходит стремительно. Славный же мир организуется ныне вокруг нас. Они, бывшие властители, опустили руки, пали ниц. И ветвь исторической эволюции понесла их вниз, по ниспадающей линии. Помните?

Если все живое лишь помарка,

За короткий выморочный день,

На подвижной лестнице Ламарка

Я займу последнюю ступень...

Вот куда направлен их бег. Тихо, скользя по стремнинам бытия, - к земле, к траве, в мягкое стойло, в хлев, во влажную солому, назад, к низшим формам духовного существования, в пепел, смрад, в навоз. Их нужно резать или стричь, как говорил лучший из гоев Пушкин.

"Святой год" - 2000-й - начинается концом Европы и Christentum. И Фукуяма здесь ни при чем. Знаете, есть закон: чем меньше ариец христианин, тем больше ему мешают евреи. Мы и есть наказание за их отступничество. Чем меньше в народе остается христианства, тем больше Абрамовичей на руководящих постах. Это знак деградации арийской идеи.

Ныне нам даже некого наказывать. Остались жалкие руины.

Но помните ту притчу, что вспомнил когда-то Иисус - об овце, упавшей в колодец в день субботний? Нам следует все же помнить о ней. Нам предстоит, вероятно, вновь спасать арийские народы - на сей раз просто, пася железным жезлом. Иного они не заслужили. Не выдержав простейшего испытания христианством, Европа расползается в хаос. Ее будущее очевидно.

Когда-то еврей Савл понял, что этих зверей можно приручить. Его опыт помог Европе прожить две тысячи лет под сенью еврейских стилизаций.

Но их время сочтено, взвешено и измерено.

Как мы должны воспринимать кризис христианства? Как поминки по большому филиалу нашего банка - по Европе и ее культуре. Все это сделали мы, но подспудно, тайно, в глухой тишине. Теперь остается заявить о своих правах в полный голос.

Европа проиграла. Ей некуда деваться. Победили все-таки мы. В конце концов...

Европа кончилась.

Грозный великий урок, и память для рода и рода. Урок длиною в двадцать веков.

И слава нам, тем, кто не пошел по пути песчаной гибели. Отныне мы - единственная культурная нация, единственный в мире народ, имеющий историческую перспективу. Мы молча взираем на камни европейских городов, подергивающиеся песчаной пылью, и знаем - так было завещано от века. Стоит ли жалеть их? Нет. Стоит ли помогать? Да ведь это рабы наши, и, проиграв великую игру, они будут нам служить. Их мир явил свою тайную сущность, великую тайну арийской души. Понимаете ли вы это?..

Итак, сегодня я, изменяя себе, заканчиваю свое слово другой поэмой - псалмом царя Давида, который стоит нам пропеть над руинами царства эдомитян.

"И убоятся народы имени Г-дня, и все цари земные - славы твоей. Ибо созиждет Г-дь Сион и явится в славе Своей. Призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их. Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Г-да, ибо Он приникнул со святой высоты разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Г-дне и хвалу его в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Г-ду" (Пс. 101:16-23).

Этот день настает. Он неумолим. Единственное, о чем мы сегодня должны молиться, - чтобы враги наши МЕНЬШЕ МУЧИЛИСЬ в день окончательной победы Народа Г-дня..."

Эти, только что приведенные строки, следует крепко вбить себе в память всякому, воображающему себя "спасителем Церкви", и вспоминать каждый раз, когда ему снова захочется в угоду и в полном - "конвенциальном" - согласии с миром попытаться изменить Ее устроение.

__________________________________

1) Слову-прототипу, латинскому conventio в точности соответствуют понятия о договоре, соглашении, сделке.

2) По материалам "Службы коммуникации ОВЦС МП" (http://www.russian-orthodox-church.org.ru)

3) Апост. - Правила святых апостолов; Втор. - Правила Второго Вселенского Собора; Четв. - Правила Четвертого Вселенского Собора; Шест. - Правила Шестого Вселенского Собора; Лаод. - Правила Лаодикийского Собора; Карф. - Правила Карфагенского Собора; Вас. Вел. - Правила свт. Василия Великого; Тим. - Канонические ответы Тимофея Александрийского

4) Из "Православно-догматичесого богословия" докт. богосл. Макария, Епископа Винницкого, ректора Санкт-Петербургской духовной академии", репр., СПб.: тип. Григория Трусова, 1857, Т.2)